Современный Кавказ является одним из самых полиэтничных, поликонфессиональных и поликультурных регионов мира, где проживают представители более ста народов, принладлежащих к различным языковым группам и исповедующим многие религии, в том числе ислам. На протяжении более 1 350 лет ислам является неотъемлемым компонентом истории Кавказа, одним из определяющих элементов духовной и материальной культуры многих кавказских народов.

Ислам на Кавказе выполнял и выполняет многофункциональную роль и проявляется во всех сферах общественной жизни. Здесь произошло сращивание «нормативного» ислама с местным духовным субстратом разных национальных культур, в результате чего сложилась специфическая региональная форма его бытования. Специфическими чертами, присущими исламу на Кавказе, являются: многоликость, исходящая из этнической пестроты кавказских мусульман, тесное переплетение с местными традициями, обычаями и нравами разных народов и этнических групп; принадлежность к разным направлениям ислама (сунниты и шииты), к разным догматико-правовым школам (ханафиты, шафииты), к разным суфийским братствам (накшбандийа, кадирийа, шазилийа).

На современном Кавказе ислам суннитского направления ханафитского мазхаба исповедуют более двух десятков народов: адыгейцы, абазины, аджарцы, карачаевцы, ногайцы, северокавказские туркмены, турки-месхетинцы, ингилойцы, балкарцы, черкесы, часть осетин, кумыков и татов, аварцы, даргинцы, лезгины, лакцы, табасаранцы, агулы, рутульцы, цахуры, чеченцы и ингуши. Большая часть кумыков – мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. Шиизм джафаритского мазхаба исповедуют азербайджанцы и жители лезгинского селения Мискинджи в Докузпаринском районе Дагестана. Кроме того, на Кавказе живут мусульмане из других регионов мира.

В разных частях Кавказа влияние ислама различно. Оно больше на востоке (Азербайджан, Дагестан, Чечня, Ингушетия), и меньше на западе (Аджария, Адыгея, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия, Северная Осетия-Алания). На востоке Кавказа сильны позиции накшбандийского, кадирийского и шазилийского тарикатов, которые, почти отсутствуют на западе (за исключением Карачаево-Черкесии). В Азербайджане и Дагестане, несмотря на трагическую судьбу ислама на Кавказе в ХХ в., сохранились традиции арабоязычной исламской культуры.

В 90-х годах ХХ в. на Кавказе были созданы и действуют ряд мусульманских благотворительных, просветительских, культурных, политических организаций. За эти же годы активизировалась деятельность таких исламских организаций, как Международная исламская организация «Спасение» (МИОС), «Беневоленс Интернешнл Фаундейшн»» (БИФ), «Джамаат Ихья Ат-Турас Аль-Ислами», «Лашкар Тайба», «Аль-Хайрия», «Аль-Харамейн», «Катар», «Икраа», «Ибрагим бен Ибрагим» и др., финансируемых и руководимых из Саудовской Аравии, Пакистана, Кувейта 1 . Для них характерны практически открытая пропаганда панисламистских идей объединения всех мусульман региона для вытеснения России с Северного Кавказа, создания здесь исламского государства, за установление тесных связей Азербайджана и Северного Кавказа с такими мусульманскими странами, как Саудовская Аравия, Турция, Иран, Иордания, Пакистан 2 .

В 90-х гг. ХХ в. на Северном Кавказе действовали такие организации, как «Союз мусульман России (СМР – лидер Н.Хачилаев), движение «Нур» (сопредседатель М.Садиков), «Исламская партия России» (ИПР - лидер М.Раджабов), региональные партии – «Исламская партия Дагестана» (С.Асиятилов), ваххабитская всесоюзная «Исламская партия возрождения» (А.Ахтаев, Б.Магомедов), проваххабитские - «Исламский путь» (М.Удугов), «Конгресс «Исламская нация» (М.Удугов, А.Алиев), «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана» (Ш.Басаев) - в Чечне, «Джамаатуль муслимин» (Х.Хасбулатов) – в Дагестане и др.

Исламские организации преобладают в 5-ти субъектах Южного федерального округа (Дагестан, Ингушетия, КЧР, КБР и Чечня). На Юге России действуют 11 Духовных управлений мусульман (ДУМ), большинство из которых входят в Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦМСК). В настоящее время в республиках Северного Кавказа насчитывается более 1700 мусульманских организаций. В организационном плане мусульмане Кавказа объединены в различные духовные управления мусульман. Самым крупным из них является ДУМ Кавказа, пожизненным председателем которого в 2003 г. избран шейх уль-ислам Аллахшукур Пашазаде (РА). В 1998 году создан Высший религиозный совет народов Кавказа (председатель шейх А. Пашазаде), куда входят все мусульманские организации Кавказа. Всего в Азербайджане действуют около 600 мечетей. Из действующих 65 ваххабитских мечетей 61 построена Фондом возрождения исламского наследства (ФВИН), причем 4 - в г. Баку.

Традиционными центрами шиизма в Азербайджане были и остаются южные области республики с талышским населением наряду с окрестными селениями Баку, а суннизма – северные районы. С начала 90-х годов ХХ в. в республике появились последователи ваххабизма и нурджалар. Как пишут азербайджанские исследователи Геюшев А., Гасымоглу Н. и Аскеров Е., «кажется, время романтизма, когда идея побратания суннитов и шиитов доминировала в азербайджанском обществе кануло в лету, и если темпы распространения ваххабизма останутся таковыми как сейчас, то очень скоро мы будем свидетелями наращивания религиозного противостояния между ваххабитской, ханафитской и джафаритской молодежью, отдельные довольно красочные элементы которого нетрудно встретить и сегодня» 3 .

Сейчас мусульмане составляют около 30% населения Абхазии, основными районами их компактного проживания являются окрестности городов Гудаута и Очамчира. В Республике Грузия действуют 35 мечетей для азербайджанцев.

Одним из наглядных примеров возрождения ислама на Кавказе с начала 90-х годов ХХ в. стало массовое паломничество в святые места на территории Саудовской Аравии. Так, из 160 тысяч россиян, совершивших за последние 15 лет хадж и умра (малое паломничество), более 140 тыс. – это мусульмане из северокавказского региона, в том числе 130 тыс. – дагестанские мусульмане.

На наш взгляд, среди современных мусульман Кавказа можно выделить три крупных групп: а) традиционалисты, которые составляют абсолютное большинство верующих суннитов, шиитов и суфиев. Они выступают за сохранение религиозных, политических и социальных институтов в неизменном виде; б) модернисты (реформаторы), число которых невелико, представители интеллигенции, в том числе и мусульманской, учащейся молодежи, средних городских слоев. Они выступают за современную трактовку догматов, этики и культа ислама с учетом научно-технического и социального прогресса в мире; в) фундаменталисты, составляющие абсолютное меньшинство (алимы, немногочисленные представители интеллигенции, безработной молодежи). Их радикальное крыло составляют представители религиозно-политического течения – ваххабизма, которое начало распространяться на Кавказе с конца 80-х годов ХХ в.

С конца 80-х гг. ХХ в. на Кавказе, особенно в его восточной части (Азербайджан, Дагестан, Чечня) начали активно открываться исламские учебные заведения. В Азербайджане действуют 61 официальная ваххабитская мечеть, при каждой из которых имеются свои мактабы («дерсхане») , где изучают кроме Корана, Сунны и книги Мухаммада аль-Ваххаба 4 .

По данным Министерства по национальной политике, информации и внешним связям Республики Дагестан, в 19 исламских вузах, 113 медресе и 94 мактабах республики обучается более 7,5 тысяч человек.

За последние 15 лет около 3,5 тыс. молодых кавказцев обучаются в зарубежных исламских учебных заведениях: из Республики Азербайджан около 1 тыс. чел., более 2,5 тыс. человек из республик Северного Кавказа, в том числе 1,2 тыс. чел. из Дагестана, 500 чел. из Чечни, 200 чел из Карачаево-Черкесии.

Возрождение религиозной жизни, в том числе и суфийских братств на Кавказе началось со второй половины 80-х годы ХХ в. Сегодня на Кавказе представлены три разновидности тарикатов: накшбандийский, шазилийский и кадирийский. По национальному составу к накшбандийскому тарикату принадлежат: азербайджанцы, аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасаранцы, чеченцы, ингуши, карачаевцы. К кадирийскому тарикату принадлежат чеченцы, андийцы, ингуши. Влияние шазилийского тариката распространено среди аварцев и в меньшей степени - среди кумыков и даргинцев. Накшбандийский тарикат влиятелен в Азербайджане, Дагестане, Чечне, Ингушетии и Карачаево-Черкесии, кадирийский – в Чечне, Ингушетии и Дагестане, шазилийский – в Дагестане.

Наибольшее же количество шейхов и мюридов представлено в современном Дагестане (19 шейхов, более 50 тыс. суфиев). Суфийский ислам среди чеченцев и ингушей представлен двумя тарикатами, накшбандийа и кадирийа, в свою очередь делящимися на мелкие религиозные группы – вирдовые братства, общее количество которых достигает у чеченцев тридцати двух.

Исламские газеты и журналы вновь стали появляться на Кавказе с конца 80-х гг. ХХ в. Так, в Азербайджане выходили и выходят в свет исламские газеты «Ислам» (1990-1994 гг.), «Товхид», «Нур», журналы «Гутб», «Арзу», «Аль-Нида», «Калам», «Ирс», ваххабитская газета «Джамаат» (ред. Е.Мири) и др. На территории России выходили и выходят газеты «Исламские новости», «Свет ислама», «Мусульманская газета», «Ассалам», «Исламский вестник»», «Нурул ислам», журнал «Ислам». До 1999 г. на Кавказе выходили газеты, отражающие взгляды лидеров различных религиозно-экстремистских группировок. К таким изданиям относились газеты «Путь ислама», «Ал-Муджахид», «Ар-Райат ал-Исламийа» («Знамя ислама») и «Халифат» (Дагестан), «Исламан низам» («Исламский порядок» (Чечня) и др. В них содержались открытые призывы к свержению существующего строя в Дагестане и построению единого исламского государства Дагестана и Чечни вне состава России. Кроме газет и журналов исламские организации Кавказа активно используют для религиозной пропаганды телевидение, радио, Интернет.

Интерес к исламу стимулируется растущим потоком исламской религиозной и публицистической литературы. За последние годы на Кавказе активно распространяется исламская литература на азербайджанском, грузинском, русском, аварском, даргинском, лезгинском, кумыкском, лакском, табасаранском, чеченском, ингушском, кабардинском, балкарском, карачаевском, а также на арабском, турецком, иранском, английском языках. Наши подсчеты показывают, что в настоящее время на Кавказе в обороте находятся более 400 наименований исламской религиозной литературы. Среди них большая часть – это переводная литература, но в тоже время стали переиздавать досоветскую мусульманскую литературу, печатаются труды современных местных мусульманских теологов 5 .

С начала 90-х гг. ХХ в. на Кавказе начала усиленно распространяться литература религиозно-экстремистского направления. Стотысячными экземплярами в гг. Москве, Баку, Киеве, Махачкале была издана переведенная на русский язык с арабского и других языков ваххабитская литература таких авторов, как Бен Баз, М.Д.Зину, С.Ф.Аль-Фаузан, С.Кутб, А.Г.Макдиси, М.С.Аль-Ашкари, Ф.Якан, М.А.Бащамил, Кроме того, распространялась изданная на арабском языке литература ваххабитского, религиозно-экстремистского толка таких авторов, как Ибн Таймийя, Джамалсултан, Ахмад Салухутдин, Махмуд Истанбули Магди, Маниа бен Хаммад ал-Джихни и др. Наряду с трудами зарубежных авторов была издана литература таких лидеров дагестанских религиозно-политических экстремистов, как Багаутдин Магомедов, Магомед Тагаев, Ахмад-Кади Ахтаев, Надыршах Хачилаев. С осени 1999 г. религиозно-экстремистская литература распространяется на Северном Кавказе только нелегальным образом.

Наибольшую опасность на Кавказе с начала 90-х годах XX в. представляет деятельность ваххабитских группировок 6 . Сторонники исламского радикализма сохраняют свое устойчивое влияние на территории всех республики Северного Кавказа за исключением Северной Осетии. Сравнительно слабо развит исламский радикализм на территории Адыгеи. Их представители заметно активизировались на территории Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии. Наибольшее влияние исламские радикалы приобрели на территории Дагестана и Чечни. По данным правоохранительных органов, количество приверженцев религиозно-экстремистского течения ваххабизм в РД составляло в 2007 г. - более 1100 чел., в Кабардино-Балкарии - 300 чел. 7 . Политизации и радикализации ислама на Северном Кавказе с постсоветский период способствовали войны 1994-1996 гг. и 1999-2000 гг. в Чечне.

Определенное распространение ваххабитская идеология с начала 90-х годов получила и в Азербайджане. По данным азербайджанских исследователей, примерное число ваххабитов в республике - 5 200 чел 8 . А заместитель министра национальной безопасности Азербайджана Тофик Бабаев заявил, что в республике 7 тыс. ваххабитов. Они концентрируются вокруг бакинской мечети Абу Бекра, а также мечетей Гей и Шахидляр. Триста граждан Азербайджана прошли обучение в ваххабитских центрах Дагестана 9 . Негласным лидером ваххабитов в Азербайджане является имам мечети Абу Бекр Гамет Сулейманов.

***

Мощное влияние на радикализацию ислама на Кавказе оказывают внешние факторы. Существует отлаженная система финансовой и материальной поддержки религиозно-политических экстремистов в этой части России из зарубежных источников. Отрабатывается схема: взрыв общественно-политической обстановки, «афганизация» Северного Кавказа, его отторжение от России.

Влияние внешних факторов на радикализацию ислама на Кавказе видно на примере Республики Азербайджан. Так, в 90-х гг. ХХ в. Баку, в микрорайоне Джанлик под покровительством «Всемирной ассамблеи исламской молодежи» был создан пункт ваххабитов, который возглавляли подданные Саудовской Аравии Мухаммед Салем Абдель Хамид, Сомали – Мохаммед али Хороко, Йемена – Ареф Абдалла и Хауризи Каид Абдельрахман 10 . Другой пункт под покровительством «Международной исламской организации спасения (Аль-Игаса)» был создан в это же время недалеко от Баку в поселке Азизбекова, на улице Нариманова. Его возглавляли подданные Йемена Мухаммед Шамаа, Ареф Абдулла Абдулхамид и Мухаммед Салех аль-Джарнай 11 . В этих пунктах подготавливались радикально настроенные исламские агитаторы, издавалась специальная литература, изготавливалась аудио и видеопродукция экстремистского содержания. На счета этих лагерей деньги поступали через банк саудовского шейха Салеха Абдаллы Камеля «Аль-барака Банк Лебанон». Так, в конце сентября 1999 года были получены 2 млн. долларов. Деньги получил гражданин Объединенных Арабских Эмиратов бен Абделла, направившийся с ними в Чечню 12 .

Основным каналом распространения ваххабизма на Кавказе оставалась бесконтрольная долларовая экспансия ваххабитских центров и эмиссаров из Саудовской Аравии, Кувейта и других стран мусульманского мира. Свидетельство тому - секретное донесение службы контрразведки Российской Федерации, датированное ноябрем 1992 года: «Большую часть эмиссаров, финансируемых Исламской партией возрождения, составляют приверженцы ваххабитского толка ислама. В этом плане выделяются гражданин ОАЭ Сервах Абед Саах, организовавший в Кизилюртовском и Хасавюртовском районах издание, пропагандирующее ваххабизм, а также руководитель филиала Международной исламской организации «Спасение» (МИОС) на Северном Кавказе и в Азербайджане гражданин Алжира Зарат Абдель Кадир» 13 .

По оперативным данным спецслужб, только Дагестанскому филиалу этой организации Саудовская Аравия в 1999 г. выделила 17 млн. долларов. Эмиссары активно использовали структуры Махачкалинского исламского культурного центра. Серьезную активность проявляла и другая саудовская организация МИОС («Аль Игаса»), и ее лидер, некто Абдель Хамид Джафар Дагистани. По сведениям ФСБ России, он возглавлял русский отдел «Аль Игаса» в Саудовской Аравии, одновременно служил имамом мечети в Медине и с 1992 года выполнял на Северном Кавказе деликатные поручения одной из саудовских спецслужб. В 1994 году посольству Саудовской Аравии было заявлено о нежелательности его пребывания на территории России.

Достаточную поддержку исламистам оказывает и Анкара. Об этом наглядно свидетельствует разоблачение на Северном Кавказе турецкого агента Исхака Касапа. Исламские организации Турции, среди которых «Тюркен диянат Вакфи», большое значение придают обучению кавказской молодежи. Министерство национального образования Турции ежегодно выделяет на эти цели миллионные суммы.

Благодаря поступающей из-за границы финансовой помощи, на территории Чеченской республики Ичкерия (ЧРИ) была создана широко разветвленная сеть диверсионно-террористических баз и лагерей, основной контингент которых составляли иностранные наемники и инструкторы. Именно через них осуществлялось снабжение банд в Чечне и Дагестане финансовыми средствами, оружием, обмундированием, радио-электронными средствами связи и т.д. Они же одновременно выполняли и функции миссионеров ваххабизма, способствуя проникновению его идей в другие республики Северного Кавказа. Ключевая роль в этом процессе принадлежала известному террористу Хаттабу, непосредственно руководившему всеми вооруженными формированиями ваххабитов ЧРИ и РД.

Амирами филиала «Аль-Каиды», действующей на территории России (в основном, на Северном Кавказе), были убитые саудовец Хаттаб, потом саудовец Абу-ль-Валид, потом иорданец Абу-Хафс. Одним из ближайших сподвижников Хаттаба в Чечне был активный член египетской террористической организации «Аль-Гамаа Аль-Исламия» Абу-Бакр, погибший в декабре 1997 года при нападении на танковую бригаду под Буйнакском 14 .

Один из лучших российских знатоков ислама А. Игнатенко считает, что «наличие филиала «Аль-Каиды» на территории России подтверждалось, как минимум, тремя обстоятельствами – сведениями о контактах упомянутого выше Хаттаба с Усамой бен Ладеном и наличием на территории России боевиков и террористов, ранее прошедших обучение в лагерях «Аль-Каиды» (организационная связь), получением денег из источников, финансирующих «Аль-Каиду», или от самой «Аль-Каиды» (финансовая связь), наличием общих с «Аль-Каидой» заявленных ваххабитских целей и лозунгов борьбы против «неверных» (идеологическая связь)».

Со второй половины 90-х годов прошлого века деньги к боевикам и террористам, действовавшим на Северном Кавказе, поступали от кувейтского Общества социальных реформ, кувейтской Ассоциации воскрешения исламского наследия (иначе ее называли «Живое наследие ислама»), катарского благотворительного общества «Катар», саудовской Международной исламской организации спасения (она же «Хай'ату-ль-Игаса аль-исламийя», или просто «Игаса»), Международной благотворительной ассоциации, Международной исламской организации (зарегистрирована в США), «Лиги исламского мира», «Зам-Зам» и, конечно же, «Аль-Харамейн» 15 . Представители этих фондов передавали деньги боевикам и террористам либо на территории России, либо через представительства на территории Грузии и Азербайджана, а оттуда курьерами в Россию.

За последние годы на Северном Кавказе уничтожены такие главари банд, как арабы Абу-Джарах и Абу-Умар, Абу Хавс, задержан турецкий наёмник Али Ойтекин и т. д.

ФСБ расшифровала архивы иорданского наемника Абу Хавса, убитого в Хасавюрте 16 . Служил в иорданской армии, воевал в Афганистане. В Россию прибыл в 1999 году. Был бухгалтером чеченских боевиков. Записи в дневнике Хавса ведутся с 1999 года. Более недели ушло на перевод записей Абу Хавса. Список поступления денег за 2005 год занял три листа. В отчете спонсорам Абу Хавс свел дебет с кредитом за 2005 год на общую сумму в $340 тыс. Деньги он распределил между тремя доверенными лицами на территории Чечни. Основанием для оплаты исполнителям терактов были видеокассеты, на которых Абу Хавс давал распоряжения своим бухгалтерам выделить принесшему кассету необходимую сумму. Финансовые поступления из-за рубежа в 2006 году, судя по записям, на январь 2006 года составили 200 тысяч долларов и 195 тысяч евро. Абу Хавс в неотправленных, но написанных посланиях неизвестным шейхам жаловался, что поток пожертвований от мусульманских общин Турции, Ближнего Востока и Европы на войну в Чечне сократился: спонсоры переориентировались на помощь моджахедам в Ираке.

Абу Хавс передавал деньги тогда еще живым руководителям чеченского подполья Масхадову, а потом Садуллаеву в Аргун. То есть арабский эмиссар «Аль-Каиды» финансировал «борцов за независимость Чечни». Очень крупное поступление долларовой наличности имело место в мае 2005 года . $5 млн. получил Дока Умаров – в качестве выкупа за богатого заложника. Умаров отправил $1,5 млн. Садуллаеву. Тот, в свою очередь, $500 тыс. послал Абу Хавсу с указаниями: $150 тыс. отдать Халилову, $100 тыс. – бывшему командующему так называемым «восточным» фронтом Хадисову и $90 тыс. – Хайрулле, который занял место убитого Хадисова.

Одним из главных источников финансирования чеченских сепаратистов является помощь из стран Ближнего и Среднего Востока. Сбор средств производится, в основном, под прикрытием негосударственных и исламских организаций якобы для оказания помощи страдающему от продолжения военных действий чеченскому населению. Чаще всего такая помощь организуется через многочисленные чеченские диаспоры за рубежом.

Новый этап консолидации связей между Северным Кавказом и Ближним Востоком начался со второй войны в Чечне (1999-2001 гг.). Накануне вторжения боевиков Басаева и Хаттаба в Дагестан Зелимхан Яндарбиев совершил поездку в ОАЭ, Катар и Саудовскую Аравию, где он искал средства на финансирование джихада. В августе 1999 года лидер чеченских ваххабитов Абдул Малик получил 1 млн. долларов от «Мирового фронта» бен Ладена, алжирского «Аль-Джамаа аль-Мусаллаха», палестинского Хамаса и ливийских религиозных деятелей в эмиграции 17 .

Значительной была и роль иорданской диаспоры. По данным МИД России, иорданское отделение Международной организации «Братья-мусульмане» с начала 1999 года собрало для Чечни около 20 млн. долларов, а за первые 10 месяцев того же года йеменская партия «Объединение в защиту реформ» (Аль-Ислах) — 4,5 млн. долларов 18 .

Финансовая помощь чеченским сепаратистам и исламским радикалам со стороны частных лиц и организаций осуществляется через курьеров 19 .

В Катаре активную финансовую помощь чеченским сепаратистам оказывают неправительственные организации «Джамият Катар аль-хейрийя» / «Благотворительное общество Катара»/. Эта организация собрала к декабрю 1999 г. для помощи Чечне около 8 млн. долл. 20 .

Под эгидой организации «Фронт защиты ислама» (штаб-квартира расположена в Индонезии) был начат сбор средств и формирование групп для отправки в Ичкерию. Маршрут сформированных отрядов проходил через арабские страны, Турцию, Грузию и Азербайджан 21 .

***

Таким образом, пик развития исламского радикализма и экстремизма на постсоветском Кавказе пришелся на вторую половину 90-х гг., когда были созданы организационные структуры, налажены контакты с заграничными исламскими радикальными организациями, широко развернута агитационно-пропагандистская работа, шла вербовка, были сформированы вооруженные отряды, развязавшие вооруженный конфликт с органами власти Российской Федерации, прежде всего, в Дагестане и Чечне. После провала вооруженного вторжения крупных банд на территорию Дагестана летом-осенью 1999 г. и второй чеченской войны 1999-2001 гг., после законодательного запрета радикального ислама в ряде республик Северного Кавказа их сторонников стало на порядок меньше. Сейчас они ушли в подполье и действуют на нелегальной основе. Борьба с подпитываемым извне радикальным исламом на Кавказе предстоит долгая и упорная.

Авторская справка:

Ханбабаев Кафлан Муслимович – с.н.с. Регионального центра этнополитических исследований Дагестанского научного центра РАН, кандидат философских наук, доцент, начальник отдела Министерства по национальной политике, информации и внешним связям Республики Дагестан.

Адрес: 367012, Республика Дагестан, г.Махачкала, ул. Абубакарова, д. 73.

Р.т. (8722) 67-08-53; д.т. (8722) 64-14-92, факс: (8722) 68-30-58

E-mail: khanbabaev@rambler.ru

1 См.: Алиев М.Р. Влияние зарубежных религиозных организаций на радикализацию ислама в Дагестане // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень №3. Махачкала: Юпитер, 2002. С. 34.

2 См.: Гаджиев К.С. Геополитика Кавказа. М.: Международные отношения, 2001. С.257.

3 Геюшев А., Гасымоглу Н., Аскеров Е. Первый промежуточный отчет азербайджанской группы совместного исследовательского проекта «Исламское образование в СССР и СНГ» // Islamic Education in the Soviet Union and the CIS International Project finded by VW-Foundation, Germany Reports April – October 2002. С.12.

4 См.: Геюшев А., Гасымоглу Н., Аскеров Е. Первый промежуточный отчет азербайджанской группы совместного исследовательского проекта «Исламское образование в СССР и СНГ» // Islamic Education in the Soviet Union and the CIS International Project finded by VW-Foundation, Germany Reports April – October 2002. Р. 6.

5 См.: Ханбабаев К.М. Исламская литература в Дагестане: история и современность // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень №3 Комитета Правительства РД по делам религий. Махачкала: Юпитер, 2002. С.70-89.

6 Более подробно см.: Залимханов З.М., Ханбабаев К.М. Политизация ислама на Северном Кавказе (на примере Дагестана и Чечни). Махачкала, 2000; Ханбабаев К.М. К истории распространения ваххабизма в Дагестане // От политики государственного атеизма – к свободе совести. Материалы семинара-совещания. 23-26 мая 2000. М..: РАГС, 2000. С.249-253; Его же: Этапы распространения ваххабизма в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала: Даг. кн. изд-во, 2001. С.105-121; Гаджиев Р.Г. : Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. Махачкала: Даг. кн. изд-во, 2002.

7 Шогенов Х. Приверженцы ваххабизма находятся под контролем // Газета Юга. № 26. 22.06.2000.

8 Геюшев А., Гасымоглу Н., Аскеров Е. Первый промежуточный отчет азербайджанской группы совместного исследовательского проекта «Исламское образование в СССР и СНГ» // Islamic Education in the Soviet Union and the CIS International Project finded by VW-Foundation, Germany Reports April – October 2002. Р.9.

9 Гаджизаде А. Отношения с Тегераном обостряются // Независимая газета. 04.05.2001.

10 Николаев Р., Шабуркин А. Интернациональная экспансия // Независимое военное обозрение. 15.10.1999.

11 Там же.

12 Там же.

13 Челноков А. Ваххабиты в Тобольске // Совершенно секретно. 1999. № 10. С.

14 Пауков В., Лефко Э. Воины Аллаха выбирают Кавказ // Время MN. 30.08.1999.

15 См.: Деньги едут на войну // Коммерсантъ-Власть. 1999. № 44. 9 ноября; Кутасов О. Нашелся спонсор чеченских боевиков // Коммерсант. 20.05.2000.

16 Найдены доказательства финансирования «Аль-Каидой» чеченских боевиков // Газета.Ру. 07.12.2006.

17 Авьюцкий Вячеслав. Северный Кавказ как «внутреннее зарубежье» России // Центральная Азия и Кавказ. .№ 5(23), 2002. С. 77.

18 См.: Поляков К. Влияние внешнего фактора на радикализацию ислама в России в 90-е годы XX в. // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М., 2001. С. 265-306.

19 Тыссовский Ю. Доллары из-под полы. // Век. 1999. № 44; Лория Е. «Чеченская пирамида» // Гудок. 13.11.1999; Михайлов Е. Тайные тропы оружия // Версты. 25.10.1999; Власть. 09.11.1999. № 44.

20 См.: Поляков К. Влияние внешнего фактора на радикализацию ислама в России в 90-е годы ХХ в. // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М.:Бизнес-Центр, 2001. С.293; Международный терроризм: борьба за геополитическое господство: Монография. М.: Изд-во РАГС, 2005. Гл IV-V.

21 Николаев Р., Шабуркин А. Интернациональная экспансия // Независимое военное обозрение. 1999. 15.10.

Кафлан ХАНБАБАЕВ

www.fondsk.ru

См. также:

Публикации сайта : Терроризм на территории Святой Руси